Habito el sueño como el lugar privilegiado donde se revela “el terrible lenguaje de lo oscuro”. Voces, rostros, escenas, tramas en su gran mayoría familiares, pero en una disposición extraña e inquietante que deforma aquella familiaridad inicial y la inserta en una gramática desconocida, la propia de la lengua de las sombras. Cierro los ojos cada noche en la esperanza de una invitación que me traslade desde la ciudad diurna a otra diferente donde quedaré sujeto al señorío de una gravitación nueva, la propia de la ciudad del sueño, la cual, si llamado, camino vacilante y sorprendido, inseguro, quizás con temor en la espera de lo distante impensado que irrumpe de repente y que te abraza con naturalidad como un reencuentro largo tiempo aplazado.

Dentro del continuo cambio de geografías algunos lugares permanecen obsesivos aunque con diferencias significativas que hacen que el agrado de lo conocido pierda su cordialidad. Crujen grietas en la arquitectura que habitas como costuras de un traje incómodo con las dimensiones que viste y por los descosidos fluye lo ignoto presentido por tu inquietud, un laberinto angustioso o un mar geométrico y profundo cuyo lomo negro respira a tus pies, a veces tumbas angostas con las sombras de sus accesos abiertos en las que hay cuerpos que se remueven para regalar espacio mientras, interrumpidos en su descanso, te observan. Y sientes claramente que eres esperado. Pero eros está también presente en las esquinas de la noche y aguarda, bien dispuesto, tus pasos deseosos o se desvela, irresistible cuando no lo buscabas.

Al salir del sueño sabes que has sido interpelado. Todo te ha hablado con un decir que es ambiguo, como el de los oráculos antiguos, oscuro y por ello peligroso. Pero necesitamos la oscuridad. Sin una raiz oscura no alzan la piedra y el mármol su vuelo de columnas. Y no olvidemos (Lezama) “que si el hombre no tiene oscuro no puede tener iluminaciones”.

De Paolo Sorrentino he leído estos días “Gli aspetti irrilevante” editado en 2016. Contiene en sus 274 páginas veintitrés historias de ciudadanos italianos (quince de hombres y ocho de mujeres). A cada historia precede una fotografía del individuo, fotografía ficticia, sin relación con el mismo, pero que hace que leas su historia bajo la impresión de los rasgos personales de aquella e, incluso, que la lectura te aproxime a la sensación de ver un filme, a lo que ayuda el estilo narrativo del autor. Libro lleno de humor y de inteligencia y del que es fácil augurar que Sorrentino extraerá el guión para una cinta tan hermosa como “la grande belleza”.-

            Las personas sobre las que giran las historias no definen, por supuesto, la sociedad italiana, como tampoco los protagonistas de “la grande belleza” por eso carecen de justificación las críticas italianas a este filme por contribuir a resaltar los tópicos sobre el italiano medio. Los personajes de la película y del libro son simplemente ciudadanos como los que hay en cualquier país europeo, miembros, claro, de la sociedad italiana pero que en absoluto representan “tipos” sociales de la misma.-

            Son veintitrés vidas, descritas en pocas páginas, con rasgos ágiles que retratan el aburrimiento, la ambición, la tristeza, el placer, la seducción, la indiferencia, el amor… y la muerte que se asoma por todas las ventanas, con el comentario breve y sutil de breves reflexiones, en boca del autor o de los protagonistas, golpes de timbal que sellan lo narrado.-

            El libro se abre con la vida de una bailarina de local nocturno que con precisas oscilaciones de su cuerpo “le oscillazione necessarie per far cadere nella eterna trappola…” seduce a un anciano millonario para llevarlo al matrimonio y luego hacerle cambiar el testamento. Una última oscilación en sus setenta años, introduce un inesperado final con un piloto de fórmula 1.-

            Pasando entre otras por la vida triste de una mujer superdotada, la esperanza que abre el amor en las soledades de un músico y una cantante de pianobar, un asesino mafioso oculto, una científica llena de maridos y amantes que muere a sus ochenta y siete años con la mano entre las piernas, “nella gioia” como reza el dictamen médico, un estrangulador “ergastolano” que emociona a la prisión con su canto, una jugadora cuyo tiempo transcurre en partidas de póquer donde siente el fluir de la vida en el silencio de los jugadores. Escritores frustrados, tipos aburridos o que no valen para gran cosa y que llegan, no obstante, a diputado de la república. Entre las historias finales, una extraordinaria lección de seducción y la presentación de un profesor aburrido, que no cree en la enseñanza y en la cultura y que, obsesionado con la muerte, se pregunta constantemente cómo será la suya, interrogación con la que encuentra paz y relajación. Ante el cadáver bellísimo de su esposa muerta ahogada piensa que si la muerte es belleza, es hora de que él también la conozca y….

            Literatura sí y excelente, y también, embarazada de posibilidades cinematrográficas.-

En TV he visto una película de Paolo Sorrentino “Il divo”, que presenta su interpretación de Giulio Andreotti, el muy importante político italiano de la segunda mitad del siglo XX, numerosas veces presidente del consejo de ministros y protagonista decisivo en todos los conflictos y acontecimientos de la política italiana de su tiempo, asesinatos de políticos como Aldo Moro y de periodistas y fiscales, brigadas rojas y mafia, quiebras bancarias con las muertes sospechosas asociadas a las mismas, logia P2, y sobre todo, una corrupción generalizada que acabó con el sistema de los partidos tradicionales.-

            Figura enigmática la de Andreotti, impenetrable en su silencio, dueño de toda la información, absoluto creyente, con una peculiar teología del mal como instrumento imprescindible del bien en situaciones complejas, insensible (“todo me resbala sin que lo sucedido deje huella en mí, salvo la muerte de Moro, dice en una ocasión).-

            Mientras la muerte y la prisión llovieron implacables sobre los protagonistas de la época, él la atravesó casi sin rasguños (fue absuelto en 2004). No le dañaron, como diría Lezama ni “las astillas de los tiernos salmones almendrados”.-

            Hay en la cinta escenas inolvidables: al amanecer avanza Andreotti por la calle, camino de la iglesia para confesarse en medio de un espectacular despliegue policial con las metralletas que apuntan todas las direcciones de la rosa de los vientos o el beso de alianza con el jefe mafioso, con una condecoración urinaria en el pantalón, observada largamente por el impecable Andreotti antes del obligado ósculo en la mejilla.-

Leo una columna del escritor X.L. Méndez Ferrín, publicada en un periódico local el 8 de Marzo del corriente año, bajo el título “Tren blindado”. Después de realizar un agudo análisis de la situación en la que tuvieron lugar las conversaciones entre Corea del Norte y EE.UU. (y del que brota clara la simpatía por Kim Jong-Un) finaliza con estas líneas: “el dirigente coreano popular regresó a su patria ordenándole paradas al tren blindado “para botar uns pitos” ya que él es persona sencilla y tiene consideración con su equipo y séquito”.-

            ¡Home non! Que diría el autor, maestro del periodismo de opinión (según sus admiradores) y teorizador a tiempo parcial de los paraísos estalinistas (en los que sería uno de los primeros fusilados, y en su honor hay que decirlo). ¡Home non! Será el último pitillo del condenado a muerte antes de ser ejecutado o de ser enviado a un campo de trabajo para corrección de actitudes erróneas o posibles sabotajes, como parece ocurrió con la intérprete del dictador coreano en su encuentro con Trump.-

            Siempre he admirado la fe de los dirigentes estalinistas, desde Stalin a los coreanos, pasando por el Mao de la revolución cultural (e incluso los castristas de la peor época de la represión de los homosexuales y demás “gusanos sociales”) en las virtudes regeneradoras del trabajo para eliminar cánceres sociales. Antiguos rótulos que saludaron la entrada a espacios mucho más siniestros como “el trabajo hace libre” o “a la alegría por el trabajo” conservan todavía su utilidad.-

            En relación con el mismo escritor, un político gallego de cuño tradicional manifiesta: “tengo muchas diferencias con él pero eso no impide mi presencia…” (en un acto de homenaje) ¡Home non! Para hablar de diferencias entre dos personas se necesita una base común de comparación, en la que florezcan con naturalidad las diferencias, en este caso, dos intelectos incomparables, no hay tal base y resulta absurdo y presuntuoso hablar de diferencias. Se confirma, una vez más, la dificultad, incluso la imposibilidad, de visualizar los límites del propio mundo si lo cubre el manto espeso de la pequeñez.-

Cuando nos encontramos frente a un pensar ajeno de una densidad que excede de la banalidad de la conversación cotidiana, todos somos agentes y pacientes de una operación de adaptación a las dimensiones de nuestro mundo de ese texto emitido en otro mundo de mayor o menor complejidad que el nuestro o, simplemente, de difícil comparación inmediata. Esa adaptación, si nuestro mundo es menos complejo, implica una reducción del ámbito pensado por el texto. Necesitamos salivarlo, masticarlo y eliminar, para poder digerirlo, la complejidad inasimilable que rechazamos intelectualmente, cada uno según sus posibilidades. Si por el contrario el texto ha sido pensado desde un mundo inferior al nuestro, lo que ofrezca de aprovechable puede experimentar en su asimilación una ampliación, una sobreinterpretación. Nuestro adobe lo enriquece y lo introduce en asociaciones mucho más densas. Cuando los dos mundos, el que emite el texto y el que recibe, son semejantes en sus dimensiones, las diferencias, que son como lenguas hacen que la asimilación/traducción se resuelva en recortar por aquí, añadir por allá y preparar así el alimento con la materia prima cruda.-

            Con esto afirmamos la vanidad de cualquier empresa de averiguación de lo realmente pensado por otro, la imposibilidad de interpretar cabalmente el pensamiento ajeno fuera del ámbito de nuestras necesidades alimenticias. Estudiar el pensamiento de Aristóteles o de Platón, por ejemplo, equivale a examinar los procesos digestivos de esos textos por los diferentes filósofos de las diversas épocas históricas, por supuesto en el ámbito de nuestra digestión y así indefinidamente.-

            Cuando Heidegger habla de exponer lo pensado y no dicho por otro en el estudio de un texto, se halla, con toda legitimidad, inmerso en esa operación culinaria de preparación de una sustancia comestible.-

            La consecuencia es que no debemos lamentar lo que consideramos una incorrecta interpretación de nuestro pensar. Ni tampoco fatigarnos en la búsqueda del Santo Grial de una interpretación auténtica, debe satisfacernos una alimentación correcta adecuada a nuestras características digestivas y que los demás coman con abundancia de nuestros textos. No interpretar o ser objeto de interpretación, sino comer o ser comido, un canibalismo recíproco que no cansa y vigoriza.

            Lo que en la vida intelectual que surge del comercio de los textos es la normalidad en las sociedades democráticas, se revela un peligro mortal para las organizaciones políticas, por naturaleza autoritarias, y para las iglesias, en lo que atañe al mantenimiento de la ortodoxia.-

            Esto lo han comprendido perfectamente los conductores de los procesos que, a través de los siglos, han llevado al triunfo de las concepciones dominantes en las dos grandes religiones de nuestros días: la iglesia católica y el islám. El Jesús de la última cena no pierde el tiempo con abstrusas explicaciones teológicas para oídos de los apóstoles, sobre el misterio de la transustanciación. Dice simplemente, “ésta es mi carne y ésta es mi sangre. Comed y bebed” Y primero los apóstoles y luego la grey cristiana lleva comiendo y bebiendo dos mil años, alimentando su vida religiosa con unos productos alimenticios básicos, máximo común denominador de los paladares creyentes. El dogma, un invento genial, grado cero de la interpretación, cuya asimilación se reduce a un pasivo masticar, una suerte de “pizza religiosa” que evita las diferencias de interpretación (inevitables, como dijimos, pues el pensamiento en sí del fundador es incognoscible, incluso para él mismo) y mantiene la cohesión y fortaleza de la organización, de la Iglesia Católica, por ejemplo, cuyo éxito en el mantenimiento de la ortodoxia es evidente (frente a la proliferación de sectas cristianas y de libertad especulativa de la teología protestante).-

            En el terreno de la política ocurren fenómenos semejantes. Dejando a un lado, de momento, organizaciones totalitarias, como las fascistas o estalinistas, fijémonos en un partido de extrema derecha de este país: El PP, cuando comienza con refundaciones o surgen en su seno reflexiones sobre su ubicación en el espectro político, es decir, interpretaciones sobre el texto fundacional en sentido amplio, abre paso a la fragmentación y a la pérdida de protagonismo. Fraga Iribarne, su fundador, como un nuevo Jesús de Nazaret, redujo la interpretación política al ámbito del simposio: “comed empanada y bebed la “queimada” por mí preparada”. Los continuos banquetes a que se reducía la actividad política, muchos celebrados en un monte de nombre predestinado, “Monte del Gozo” ahogaban en germen cualquier contradicción y mantenían la unidad y fortaleza de la organización. Así el PPGA, que al reducir su nivel de comensalidad, comienza su decadencia.-             Naturalmente, estas crisis religioso/políticas son un enorme progreso del ser humano que no se resigna al dogma e indica a los jefes de religiones y partidos que el infantilismo interpretativo que pretenden imponer, reducido a movimientos mecánicos de mandíbula, no tiene futuro.-           

Leyendo sobre los dioses de la muerte en diversas culturas, me encuentro con Libitina, diosa de la muerte en Roma. De probable procedencia etrusca, me dice mi viejo amigo Ernout que en su templo de Roma se guardaba el material de pompas fúnebres. Libitinarius era el empleado o empresario funerario y el nombre acabó designando el lecho mortuorio y el lugar al que son conducidos los muertos, pero lo más notable, continúa Ernout, es la errónea etimología popular latina que puso en relación el nombre de la diosa con “lubet” o “libet” (tener ganas, de mihi libet, me place, me agrada), palabra que pertenece a una raíz indoeuropea, con abundante presencia en los dialectos: gótico, lubains (esperanza) eslavo (ruso: ljubov (amor) ja tebja ljubliú (te amo), o palabras, hoy internacionales, como libido y libidinoso. No es extraño que los latinos crearan una Venus, infernal sí, pero son la carga erótica propia de una afrodita.-

            Etimología, si bien equivocada, no por ello gratuita. Al contrario, responde a profundas necesidades humanas, pensar la inmensa soledad del morir como una escena de diálogo en la que sea posible una cierta compensación o incluso un afecto, que abra camino a la esperanza.-

            Todos recordamos “el séptimo sello” y la partida de ajedrez que Antonius Block (Max Von Sydow) juega con la muerte (Bengt Ekerot), una fina presencia, en cierto modo tranquilizadora. La ascensión final del monte entre la niebla con los accidentales compañeros de destino, entreabre puertas. Vemos más claramente a Venus infernal en el musical de Bob Fosse (all that jazz) la muerte aquí es una hermosa mujer (Jessica Lange) vestida de traje nupcial que se aproxima lentamente al protagonista a medida que éste va cesando en su frenético baile, hasta que domina la pantalla al sellar con sus labios los del agonizante en el momento en el que se detiene su corazón.-   

            Sería hermoso que el final de la vida estuviera marcado por una partida de ajedrez con la muerte o por el abrazo de Lubitina. Más allá de la belleza de imaginar de tal forma el final y que, como toda belleza, se justifica por sí misma, las ilusiones, si no las vemos como tales (y en su justo papel) nos impiden captar el significado del morir.-

            Hace muchos años, escribí un poema “rota caja de música” del que extraigo algunos versos:

            “La muerte la pensaba cuando joven como alguien que llamaba desde fuera, una diosa ebria de furor antiguo, o muchacha inocente y homicida, quizá inflexible, triste caballero pero cortés en su terrible oficio. Envejecí y sé que no hay llamada, ni voz sin voz, ni funesto lugar que aguarde deseoso mi llegada, nadie a quien decir ¿por qué? o espera! Nada. Mejor todo. Todo está en mí, fruto soy de la muerte que maduro”.-

            Y así es: el cuerpo que tanto amamos puede, en un súbito, transformarse en amenaza, monstruosa, incluso, que crece y se alimenta de sí mismo. Somos inevitable floración de muerte y no hay combates o amores infernales que nos den esperanza. Esta naturaleza “pavorosa” del cuerpo, aún en su plenitud de fuerza y hermosura la podemos experimentar, por ejemplo, en un laberinto de espejos, al ver multiplicada nuestra imagen. Al cabo de cierto tiempo se va desprendiendo algo parecido a una amenaza que fluye sin cesar de las mil miradas que nos observan fijamente e incluso sobra el laberinto, con un espejo es suficiente, pues un espejo es siempre mucho más que un espejo, en él podemos ver lo invisible para nosotros de nosotros mismos, nuestra cara oculta de la luna y su transparencia homicida aclara las grietas de la carne y provoca su hervor.-

            Borradas las ilusiones, sabido que somos planta de muerte, nos queda el más difícil aprendizaje, cesar en el esfuerzo por perseverar en lo heterogéneo, facilitar la disolución de la dureza de las formas y gozar de la dulzura de la disgregación.-

Veo en los periódicos nuevas imágenes del dictador norcoreano Kim Jong Un. No recuerdo si la correcta designación usada por los turiferarios del régimen es la de “el querido líder” o “el general más joven” u otra análoga. Todas se asemejan en dictadura e incluso en democracia, si ésta es joven y todavía predominan las actitudes de vasallo. En España recuerdo “el rey que no nos merecemos (Juan-Carlos) o “el príncipe más preparado” (Felipe) auténticos mantras repetidos hasta la náusea.-

            Volviendo al coreano: aparece entre los aplausos de sus súbditos, la mirada perdida, un andar patizambo y vacilante, un peluche que al que no sepa nada de él y lo vea por vez primera, puede inspirar ternura. Pero qué calidad la de su atención en la vigilancia y eliminación de cualquier posible adversario.-

            Su estética no me deja indiferente: el corte de pelo, las mejillas mofletudas, la redondez de la cabeza, la ausencia de cuello, la boca carnosa y una cierta inocencia que fluye del pliegue mongol. Me recuerda poderosamente la escultura olmeca. Si uno abre el libro correspondiente allí encuentra al “bebé jaguar” o las cabezas colosales que, sin cuerpo, descansan sobre la yerba. Más llamativo, sin embargo, es el contraste entre el rostro felino e infantil del dictador y la vestimenta que cubre su obesidad. Cuando lleva largo sobretodo oscuro y sombrero de fieltro parece que su sastre es el que vistió a la gerontocracia del politburó del partido comunista de la Unión Soviética en los últimos treinta años de la misma. No desdice al lado de un Molotov o de un Brézhnev.-

            En fin, seguiré coleccionando imágenes del joven Kim. Por ejemplo, la de su nuca, masiva y sin matices, de gran gato, cuando sentado y de espaldas dirige la trayectoria victoriosa de sus cohetes.-

Antología de antiguos

Julia la mayor, esposa de Agripa: “Nunquam enim nisi navi plena tolle vectorem” (que no suba a bordo un pasajero salvo que la nave esté llena). Respuesta que se le atribuye ante la admiración suscitada por la semejance de sus hijos con el padre. Me asombra la actitud moderna y emancipada de esta matrona romana. No parece que nos separen de ella dosmil años. Si fuese trasladada al seno de la alta sociedad romana de nuestro días, se sentiría muy cómoda aunque creo que le extrañarían unas costumbres tan morigeradas.

Sobre Aristóteles. Un autor afirma que el filósofo niega la naturaleza corpórea de la luz y que es energía en la que hay una fuente luminosa. Que la luz no es “soma” (cuerpo) ni “aporroé” (flujo) ni  “kinesis” (moviemento). Es “alloíosis” (alteración) del medio transparente en el que se instala con carácter instantáneo. Seguramente el valor científico de estas afirmaciones es nulo, pero para la Poesía hay en ellas un altísimo valor poético.

Horacio. “odi profanum vulgus et arceo” (Aborrezco el vulgo ignorante y me aparto). Pero nunca formulemos la ecuación una persona = profanum vulgus. Este sintagma no abarca la totalidad de la persona ni es por necesidad una dimensión permanente. Al contrario, de todos puede ser predicada en algún momento o aspecto la “vulgaridad profana”. En esos términos hay que entender el “aborrecer” y el “apartarse” que siempre implicará rechazo de algo de uno mismo.

Títulos funcionariales del imperio, sobre todo del tardío. En ninguna época histórica hubo títulos más hermosos, incluso poéticos en nuestro occidente: “magister memoriae” (maestro de la memoria), “comes sacrarum largitionum” (conde de las distribuciones sagradas, una especie de ministro de hacienda). “Quindecenvir sacris faciundis” (magistrado de los sacrificios a los dioses). “Procurator metallorum pannoniorum et dalmatiorum” (encargado de las minas de Pannonia y Dalmacia). “Duumvir aquae perducendae” (magistrado para el suministro del agua). Como por mi edad no tengo ya la energía física suficiente para aspirer a la jefatura militar  del “magister militum praesentialis”, aceptaría con satisfacción, de serme ofrecido, el cargo de “praepositus sacri cubiculi” (jefe supremo del sagrado dormitorio) de la emperatriz, si no fuera reservada tal función a los eunucos, aunque mi edad a ellos me aproxime.    

           

En una edición bilingüe (en inglés y vasco) del libro “tres mujeres” de Sylvia Plath leo estos versos (relativos a una sala de recién nacidos), cuya belleza me inmoviliza:”I think they are made of water. They have no expression. Their features are sleeping, live light on quiet water. They are the real monks and nuns in they identical garments…they are walkers of air! La potencia de la imagen me arranca de la inmovilidad y me hace oscilar.-

            Releo en una antología de poetas vascos que escribieron en euskera y en español y editada por la euskaltzandia un poema de Bitoriano Gandiaga. El poeta piensa poéticamente una obra del escultor Jorge Oteiza como la figura sufriente de Euskalherría. Su título: “Hutsune nabarmen bat” (Un claro vacío) dice: “…Euskaraz bakarrik aditu ditereen hitz gurutziltzatua” (palabra crucificada que solo puede escucharse en vasco), y finaliza “hutsune antsia den hortaz/galde egiten duenak/ez dauka euskal herriarik…hutsune latz hortaz/galdetzen duenak/ez du begiztatu/euskaldun amarik/ez du begiztatu euskaldun semerik/ez du begiztatu euskal herriarik” (Quien pregunta por ese vacío que vibra/ no ha hecho suyo al Pais Vasco- quien pregunta por ese vacío duro / no ha observado a la madre vasca / no ha visto al hijo vasco/ no se ha ocupado de Euskalherría). Vale la pena esforzarse por aprender un poco de vasco para apreciar el poema íntegro en su lengua.-

            Los ritmos en las antípodas de los versos ingleses y vascos me llevan al tan hollado tema de la posibilidad de traducir la poesía. La máxima dificultad la observo en la traducción del inglés al vasco de los versos de Sylvia Plath, pero tampoco la versión española da cuenta cabal del poema de Gandiaga aunque es menor la dificultad de traducir poéticamente desde el vasco al español que desde el inglés al vasco.-

            Haría las siguientes observaciones: A) La utilidad de una traducción, como las viejas escolares, “ad pedem litterae” para aquellos que empiezan el estudio de una lengua o la conocen insuficientemente, sobre todo en el ámbito de las lenguas clásicas o en el de las germánicas y eslavas por la cercanía de la sintaxis que facilita aquella traducción. B) La edición de poesía debe ser siempre bilingüe, siempre con el texto original a la vista. C) Con excepción de lenguas muy próximas, o que el texto concreto lo permita, la traducción será en prosa, con explicación de palabras clave y de las connotaciones inherentes a los lexemas de un vocabulario. D) Queda descartada la posición que defiende, partiendo de la obra artística en la lengua A, crear con la traducción otra obra artística en la lengua B. Esta “hermosa traducción” podrá ser un gran poema que surge al pensar poéticamente otro al que acompañe, pero ello debe quedar claro. En definitiva se puede traducir en prosa el pensar de un poema pero es intraducible la configuración poética de ese pensar en la lengua de partida, como lo es también el lenguaje poético de un Heidegger que, con Novalis, lo pensamos teoría de la poesía (lo que no excluye traducciones de trabajo, que faciliten la comprensión del texto original).-

           

Un pensamiento de Novalis: “Die poesie ist der held der philosophie. Die philosophie ist die theorie der Poesie” (la filosofía es la teoría de la poesía y la poesía es el héroe de la filosofía). Más de doscientos años después esta afirmación revela su verdad. El avance de las ciencias físiconaturales y también de las humanas y sociales, dejan sin su terreno tradicional a la filosofía que queda reducida a su propia historia (historiografía filosófica, ciertamente muy importante para la historia cultural de la humanidad) pero lo que no puede ser la filosofía es un pensar, aún radical, sobre problemas científicos, sociales… que son objeto de las diferentes disciplinas o del ensayo interdisciplinario. La “radicalidad” no es patrimonio exclusivo de la filosofía, resulta penoso el temario de alguna semana de filosofía, no por los temas tratados sino por la calificación de filosofía.-

            Sin embargo, el pensamiento de Novalis rescata a la filosofía de la confusión de su estatuto teórico y le otorga, como teoría de la poesía, la máxima dignidad que no le podrá ser arrebatada. Así, por ejemplo, hay que entender la obra de Heidegger, como teoría de la poesía y de sus héroes, tal Nietzsche o Hölderlin un pensar poético ajeno al valor científico de la verdad pero que en su profundidad, se revela esencial para la humanidad.-